Sathya Sai Baba: PET ŽIVOTNIH OMOTA?A (PANCAKOŠA)
Vrsta teksta: Tonski zapis govora
Datum: 04. ožujka 2000 Mah?šivaratri, Prašanti Nilajam, Indija.
Izvornik: Sathya Sai Glasnik
Prijevod s engleskog: Stanka Hraba?
Klju?ne rije?i: Atmi?ki princip, pet životni omota?a (pancakoša), fizi?ko tijelo, suptilno tijelo, kauzalno tijelo, zapreke na putu do blaženstva, duhovna transformacija, oslobo?enje.
Klju?na poruka: ”Istinska mudrost leži u shva?anju neprestane sveobuhvatne svijesti. Ona vodi u nepromjenjivo, vje?no blaženstvo, a ono se može iskusiti jedino kad se nadi?e svih pet omota?a, a to su: annamaya, grubi fizi?ki omota?; pr?namaya, manomaya i vij??namaya (životni dah, mental i mudrost) koji ?ine suptilni omota?; i ?nandamaya (blaženstvo), tj. kauzalni omota?. Tada prelazite u tur?ya stanje (vrhunsko kauzalno stanje). Da biste postigli to stanje, morate sasvim jasno razumjeti prirodu pet omota?a.” *
Onaj koji je prepoznao istinu da isti ?tman postoji u svima uvijek je u skladu s Bogom i doživljava božansko blaženstvo, bio on isposnik ili o obiteljski ?ovjek, slijedio on put djelovanja ili ne. Princip ?tmana ne može se razumjeti jednostavno ?itanjem Veda i svetih tekstova ili slušanjem predavanja. Kao što ogromno stablo izrasta iz si?ušnog sjemena, tako i cijeli univerzum ima svoj izvor u principu ?tmana.
Utjelovljenja ljubavi!
Utjelovljenja ljubavi! Vi ste doista utjelovljenja blaženstva i sre?e! Zar to nije vaše puko neznanje, da tražite blaženstvo i sre?u u vanjskom svijetu kad se oni nalaze u vama samima? Prava duhovna transformacija leži u shva?anju vlastite istinske prirode.
Sadašnji i prijašnji prodekani našeg Instituta zamolili su me (u svojim prethodnim govorima) da detaljno objasnim pet životnih omota?a (pancakoša). Fizi?ko tijelo, koje je po svojoj prirodi privremeno, smatra se omota?em hrane (annamayakoša). Vede su tom grubom tijelu dale ime višvadu jer je ono povezano s osjetilima percepcije i akcije. Budu?i da je to tijelo uklju?eno u razne vanjske aktivnosti, naziva se i vy?vah?rika, to jest ono što obavlja svakodnevnu rutinu. Tako su Vede fizi?kom tijelu dale razna imena. Omota? hrane, to jest fizi?ko tijelo, poznat je i pod nazivom grubo tijelo (sth?lašar?ra). Kombinacija životnog omota?a, omota?a uma i omota?a mudrosti naziva se suptilnim tijelom (sukšmašar?ra) jer ti omota?i nisu vidljivi golim okom. To se tijelo naziva i samo prividno postoje?im (pr?tibh?sika).
Um je u svome suptilnom obliku sveprožimaju?i. Zbog toga se i kaže: “Um je temelj cijelog svijeta” (manom?lam idam jagat). Omota? blaženstva (?nandamayakoša) odnosi se na kauzalno tijelo (k?ranašar?ra). Da bi doživio blaženstvo, ?ovjek se treba vinuti iznad svih pet omota?a. To je stanje poznato kao vrhovni (pra)uzro?ni aspekt – tur?ya ili mah?k?rana svar?pa i slijedi poslije stanja dubokoga sna (sušupti). To se stanje naziva i param?rthika. Blaženstvo u tur?ya stanju je istinsko blaženstvo. To se blaženstvo ne može doživjeti osjetilima, umom ili intelektom. Postoji pet vrsta zapreka (kleša) koje nam se prepre?uju na putu do tog blaženstva. To su: zapreka neznanja (avidy? kleša), zapreka nesposobnosti kontroliranja uma (abhinava kleša), zapreka svjetovnih želja (?sthita kleša), zapreka vezanosti za materijalne predmete (r?ga kleša) i zapreka mržnje (dveša kleša). Zbog ovih pet zapreka ?ovjek nije u stanju vidjeti ?tmana niti doživjeti atmi?ko blaženstvo.
Onaj tko je prekomjerno vezan za tijelo trpi od zapreka neznanja (avidy? kleša) što vodi u brojne želje i bolesti i ?ovjeku otežava život. Zapreka nesposobnosti kontroliranja uma (abhinava kleša) javlja se kad ?ovjek svoj um nije u stanju držati pod kontrolom. ?ovjek pridaje prekomjerno zna?enje tijelu i daje se zavesti muši?avostima uma i to rezultira patnjom. Zapreka svjetovnih želja (?sthita kleša) nastaje zbog zanimanja za svjetovna zadovoljstva. Zapreka vezanosti (r?ga kleša) nastaje zbog vezanosti za bogatstvo i materijalne predmete. Zapreka mržnje (dveša kleša) nastaje zbog neispunjenih želja. Neki poklonici štuju Boga o?ekuju?i nešto zauzvrat. Ako im se želje ispune oni su sretni, a ako ne – spremni su mrziti ?ak i samog Boga. Oni ne uživaju u sre?i koja im je dostupna. Naprotiv, oni žele više – žele i ono što ne zaslužuju i kao rezultat mu?i ih nemir. Da bi shvatio princip najuzvišenijeg cilja (param?rthika), ?ovjek se mora riješiti uma ili ga barem dovesti pod kontrolu i postepeno odbacivati vezanost za tijelo.
Tijelo je stvoreno od pet elemenata i
mora prije ili kasnije nestati.
No njegov stanovnik niti se ra?a, niti umire.
On niti je vezan, niti sputan.
Zapravo, taj je stanovnik sâm Bog.
(Stihovi na teluškom)
?ovjek ne može spoznati Boga u sebi ako i dok ne odbaci vezanost za tijelo. Vezanost za tijelo je zapreka na putu duhovnosti. Kao što se ogromno stablo nalazi u si?ušnoj sjemenki, tako se i pet zapreka (kleša) nalazi na najsuptilniji na?in ukorijenjeno u tjelesnu vezanost. Vezanost za tijelo glavni je uzrok ?ovjekove patnje i nemira. ?ovjek treba tijelo smatrati instrumentom i živjeti istinskim životom, ne ispuštaju?i iz vida Boga u sebi.
Cijeli svijet ima praiskonski temelj. Ovdje imamo srebrni tanjuri? i srebrnu ?ašu. Objema je temelj srebro. Ime i oblik predmeta mogu se mijenjati, no srebro ostaje isto. Isto tako, sva imena i oblici mogu se mijenjati, no praiskonski temelj ostaje nepromjenljiv.
Na?elo ?tmana je drevno i vje?no.
On niti se ra?a, niti umire,
niti ima po?etka, niti kraja.
(Stihovi na teluškom)
On je praiskonski temelj tijela, uma i životnog principa.
Voda iz oceana, pod utjecajem sun?evih zraka, pretvara se u paru. Para se pretvara u oblak, a oblak se spušta na zemlju u obliku kiše koja te?e potocima i rijekama, da bi se na posljetku stopila s oceanom. Kao što se rijeke, nastale iz oceana, na posljetku sjedinjuju s oceanom, tako ?e se i sva živa bi?a i predmeti nastali iz Boga, na posljetku stopiti s Bogom. Rije?ima Ved?nte, to se naziva oslobo?enje (mukti). I u Bh?gavati se kaže da je za sva živa bi?a prirodno da se vrate na izvor svog nastanka. Životni je princip nastao iz Boga i mora se ponovo stopiti s Njim.
Pojedina?na duša u budnom stanju naziva se višva jer je povezana s instrumentima djelovanja (karmendriya) i osjetilima (j??nendriya). U snu se naziva sjajem (taijasa) jer je povezana s blistavim principom unutarnjih instrumenata (antahk?ra?a). U stanju dubokog sna naziva ju se mudroš?u (pr?jna) i povezana je s omota?em blaženstva. Koji je uzrok snovima? Neki snove pripisuju svojim mislima i osje?ajima. No zapravo je glavni uzrok snova spavanje. Kad se jednom probudite iz uspavanosti neznanja, shvatit ?ete da je ovaj svijet samo san. Sve što doživljavate u budnom stanju utiskuje se u unutarnji instrument (antahk?ra?a) u obliku sklonosti (samsk?ra).
Utjelovljenja ljubavi! Duhovnost ne zna?i život u osamljenosti. Prava duhovnost leži u shva?anju jedinstva cijelog ?ovje?anstva, u odbacivanju osje?aja vezanosti i mržnje. Princip ?tmana isti je u svima. Kakvog je oblika ?tman? Še?er ima oblik, no može li itko opisati oblik slatko?e? Slatko?u možete samo doživjeti, ne možete je objasniti. Isto je i s atmi?kiom principom. On je drevan, vje?an, bez svojstava, bez oblika, ?ist, neokaljan i besmrtan. Slatkiši kao što su Mysore Pak, Gulab Jamoon, Burfi i drugi mogu imati razna imena i oblike, no še?er je isti u svima. Isto su tako imena i oblici razli?iti, no princip ?tmana je uvijek jedan te isti. ?ovjek danas poduzima razli?ite duhovne djelatnosti kao što su slušanje o najuzvišenijoj istini (šravana), pjevanje u slavu Božju (k?rtana), neprestano ponavljanje Božjeg imena (Viš?usmarana), služenje Lotosnih stopala (padasevana), štovanje Boga (vandana), Bogoslužni obredi (arcana), spremnost na služenje (d?sya), prijateljstvo s Bogom (sneha) i potpuna predanost Bogu (?tmanivedana) – sve to ?ovjek poduzima samo zbog prolaznog zadovoljstva.
Tako dugo dok ?ovjek spava, jedva da je važno gdje spava, na tvrdom kamenu ili u skupocjenoj postelji. Isto tako, ?ovjek bi morao imati ?isti um bez obzira na duhovnu praksu koju provodi. Kad mu je um ?ist, ?ovjek može u životu posti?i bilo što. Da biste pro?istili um, trebate razvijati princip ljubavi. Svjetlost ljubavi je neiscrpna. Kad jednom razvijete princip ljubavi, nadi?i ?ete sva tri stanja – budnost (višva), san (taijasa) i duboki san (pr?jna) – i posti?i krajnje blaženstvo.
Amarasimha, jedan izvanredni p?ndit, ispjevao je mnoge stihove koji opisuju božanski princip. No neki su ga ljudi, nesposobni da shvate njegovu svetu prirodu, stavili na muke. Spalili su sve njegove knjige. Od svih njegovih djela samo je “Amarakoša” bila spašena zahvaljuju?i pravovremenoj intervenciji Šankaracarye. Amarasimhina djela mogu se usporediti s Vedama. Nažalost, ljudi se uop?e ne trude shvatiti u?enja Veda i svetih tekstova. Oni su se utopili u neznanju i zaboravili na svoje istinsko Sebstvo.
Vaše svakodnevne no?i su obi?ne no?i. To su no?i mraka. No šivar?tri je posebna no?. Zbog ?ega? Um ima šesnaest aspekata. Mjesec je glavno božanstvo uma. Od 16 mjese?evih aspekata danas ih nedostaje 15. Onaj jedini preostali aspekt može se stopiti s Bogom, tako da um usmjerite prema Bogu. Ako cijelu no?, punim srcem, pjevate u Njegovu slavu možete i ovaj zadnji preostali aspekt stopiti s Njim. Na današnji dan je mogu?e ste?i potpunu kontrolu nad umom tako da razmišljate o Bogu. Zbog toga se ovaj dan smatra tako povoljnim. Nažalost, u ovo kali doba ljudi bdijenjem na šivar?tri smatraju cijelono?no gledanje kino predstava ili kartanje. To se ne može nazvati šivar?tri. Morate svaki trenutak ove no?i posvetiti mislima na Boga i pjevati Njegovo ime punim srcem.
Bog ima na tisu?e imena. Od svih tih imena najvažnije i najznakovitije je saccid?nanda. Sat zna?i nepromjenljivi, vje?ni princip, a cit ozna?ava potpunu svijest. Sat se može usporediti sa še?erom, a cit s vodom. Kad se še?er pomiješa s vodom, nastaje sirup. Tako i kombinacija sat i cit kao rezultat daje ?nandu, blaženstvo. Ispunite srca ljubavlju i pjevajte ime Božje. Samo tako ?ete dosegnuti Boga. Izvršavajte sva svoja djela s ljubavlju. Ljubav treba proistjecati iz svog izvora, a to je srce, a ne prisila. Danas ljudi ne pjevaju Božje ime iz srca, nego se prisiljavaju na to. Nema nikakve koristi od pjevanja Božjeg imena ako se ono ne pjeva punim srcem. Pjevajte makar i pola minute Njegovo ime iz sveg srca i to ?e biti dovoljno. Jedna žli?ica kravljeg mlijeka bolja je od litara magare?eg. Boga zanima kvaliteta, a ne kvantiteta.
?ovjek se mora kretati od vanjskog omota?a hrane do životnog omota?a. Životni omota? ?ine vibracije i on je odgovoran za kretanje tijela. Što je omota? uma? Um je sveprožimaju?i. On može u trenutku prije?i bilo koju udaljenost. ?ovjek umire, ali ne i um. Um slijedi ?ovjeka iz života u život. Što je omota? mudrosti? On nema veze s materijalnim svijetom. Materijalni svijet povezan je s reakcijom, refleksijom i odjekom. Na primjer, udarite stol rukom! Tada i stol zauzvrat udari vas. Kakva akcija, takva i reakcija. To je na?elo prividnog postojanja (pr?tibh?sika). Sve što se odnosi na to na?elo samo je svjetovno znanje i ne može se nazvati mudroš?u. Istinska mudrost leži u shva?anju neprestane sveobuhvatne svijesti. Ona vodi u nepromjenjivo, vje?no blaženstvo, a ono se može iskusiti jedino kad se nadi?e svih pet omota?a, a to su: annamaya, grubi fizi?ki omota?; pr?namaya, manomaya i vij??namaya (životni dah, mental i mudrost) koji ?ine suptilni omota?; i ?nandamaya (blaženstvo), tj. kauzalni omota?. Tada prelazite u tur?ya stanje (vrhunsko kauzalno stanje). Da biste postigli to stanje, morate sasvim jasno razumjeti prirodu pet omota?a. Sve sam vam to ovako potanko objasnio zato što su me sadašnji i prijašnji prodekani to zamolili.
Studenti, trebate razumjeti da je tijelo samo instrument, a ?tman je ?initelj i uživatelj plodova. Odbacite vezanost za tijelo! Zašto studirate? Želite zaraditi novac i sretno živjeti. No, donosi li vam studij sre?u? Ne. Nakon studija ho?ete dobar posao, pa napredovanje i tako dalje i tako dalje. Nema kraja vašim željama. Kako onda o?ekujete da budete sretni? Istinsku i trajnu sre?u ne možete posti?i u fizi?kom svijetu. Nju možete doživjeti jedino u tur?ya stanju.
Jednog je dana Adi Šankara, zajedno sa svojih 13 u?enika, pošao na sveto kupanje do rijeke Gange. Naišao je na nekog brahmina koji je sjedio pod drvetom ponavljaju?i pravila Paninijeve gramatike: dukrunkarane, dukrunkarane … Šankara ga upita što ?e posti?i ponavljanjem temeljnih gramati?kih pravila? Brahmin mu odgovori da ?e postati veliki p?ndit, pridružiti se kraljevskom dvoru i zaraditi novac. Tada ga Šankara upita kako dugo ?e mu to bogatstvo osiguravati sre?u? Sve?enik je rekao da ?e mo?i sretno živjeti sve do smrti. Na to ga Šankara upita što ?e se dogoditi nakon smrti. Sve?enik odgovori da ne zna. Tada mu Šankara otpjeva sljede?u pjesmu:
“Bhaja Govindam Bhaja Govindam
Govindam Bhaja M?dhamate
Sampr?pte Sannihite Kale
Nahi Nahi Rakšati Dukrunkarane”
(Budalo, kad ti se približi smrtni ?as,
ne?e te spasiti nikakva gramatika.
Zato radije pjevaj ime Božje!)
Samo ?e vas Božje ime zaštititi – uvijek i u svakoj prilici. Sve na ovom svijetu je poput prolaznih oblaka. Samo su blaženstvo i ljubav trajni. Ljubav je Bog. Bog je ljubav.
Studenti, mladost je veoma sveta. Ne zloupotrebljavajte je prepuštaju?i se bezbrojnim željama i grade?i kule u zraku. Nastavite svoje obrazovanje daju?i Bogu najviše mjesto u svome umu. Nemojte dopustiti da vas zaokupe nepotrebne aktivnosti i vezanosti koje ?e u vama izazvati nemir. Danas ljudi traže mir. Ali mir (peace) ne?ete na?i u vanjskom svijetu. Tamo ?ete na?i samo pieces, komadi?e! Mir je u vama. Vi ste utjelovljenje mira, utjelovljenje istine, utjelovljenje ljubavi. Stoga, najprije upoznajte sebe. Samo tako ?ete uvijek biti u blaženstvu. Današnji studenti stje?u razne akademske naslove. No koja je korist od toga?
Unato? svome obrazovanju i inteligenciji,
lud ?ovjek ne?e spoznati svoje istinsko Sebstvo,
a ograni?en ?ovjek ne?e se odre?i svojih loših osobina.
Suvremeno obrazovanje vodi samo raspravama
a ne i sveukupnoj mudrosti.
Kakva je korist od stjecanja svjetovne naobrazbe
ako vas ona ne može dovesti do besmrtnosti?
Steknite znanje koje ?e vas u?initi besmrtnima.
(Stihovi na teluškom)
Utjelovljenja ljubavi! Volite sve, ne mrzite nikog! To je pouka naše drevne kulture. Mudrac Vy?sa ovako je objasnio bit svih 18 pur?na: “Pomozi uvijek, ne povrijedi nikad!” Ako to provedete u djelo, bit ?e dovoljno. Uz svjetovnu naobrazbu, veoma je važna i duhovna. Kaže se: “Adhy?tma vidy? vidy?n?m” – “Duhovno obrazovanje je pravo obrazovanje”. Jedino vam ono može podariti spoznaju Boga, koji nadilazi dvojnost i tri temeljna svojstva – sattvu, rajas i tamas, odn. uravnoteženost, nemir i tromost. Samo je Bog trajan, sve je drugo prolazno. Danas ljudi vjeruju u svijet, a ne u Boga. Nemojte se ponositi svojom mladoš?u i fizi?kom ljepotom.
Što ?e vam se dogoditi
kad postanete nemo?ni starac,
kad vam tijelo oslabi,
kad noge postanu nesigurne,
kad vas vid izda,
kad ne?eti biti ništa bolji od krpene lutke
kojoj ?e se djeca rugati
i zvati je starim majmunom.
(Stihovi na teluškom)
Kako dugo ?e trajati mladost? Kao što iza bljeska munje slijedi duboki mrak, tako i poslije mladosti slijedi starost. Cvijet koji ujutro cvjeta, nave?er vene. Takva je priroda ljudskog tijela. Steknite nadzor nad svojim tijelom i umom. Nemojte ovisiti o drugima. Ho?e li vaša glad biti zadovoljena ako jede netko drugi? Ne! Da biste napredovali na duhovnom putu važan je vlastiti napor.
Želite li uvijek ostati mladi, kontrolirajte svoja osjetila. Svami je najbolji primjer za to. Ja imam sve mo?i u sebi. U meni nema apsolutno nikakve slabosti. Ja još uvijek mogu brzo tr?ati. Može li itko zamisliti da Svami ima 75 godina? Kakva je tajna Bhagav?nova mladena?kog izgleda? Za to su uglavnom zaslužni ?isto?a, strpljivost i ustrajnost (3P – purity, patience and perseverance).
Svamijevi su osje?aji uvijek ?isti i postojani. Pokušajte u tom pogledu oponašati Svamija. Tvrdite da ste Svamijevi poklonici. Nije li onda vaša dužnost da njegujete bar djeli? Svamijeve ?isto?e? Nemate strpljenja dati ispravan odgovor kad vas netko traži neku informaciju. A ja razgovaram s tisu?ama ljudi i ipak ostajem spokojan i uvijek blažen. Zaokupljen sam svim mogu?im poslovima. Nitko ne može opisati moj posao. Ja radim sve poslove. Svi poslovi su moji. Ali nikad nisam uznemiren. Uvijek sam u blaženstvu. U vrijeme proslave ro?endana mnogi mi žele sretan ro?endan, a ja im kažem: “Ne trebate meni željeti sretan ro?endan jer ja sam uvijek sretan. Usre?ite one koji nisu sretni.” Sre?a je sjedinjenje s Bogom. Ako ?vrsto vjerujete da je Bog u vama, s vama i oko vas, nikad vas ne?e zadesiti muke i nevolje. Ljudi pri?aju o brigama i nevoljama. Ali ja ne znam što je to. One mi ne mogu ni blizu zbog moje ?isto?e. Nevolje i brige utje?u samo na one s lošim mislima i lošim karakterom. Zato:
Ne gledajte zlo, gledajte ono što je dobro!
Ne slušajte zlo, slušajte ono što je dobro!
Ne mislite zlo, mislite dobro,
ne ?inite zlo, ?inite dobro!
To je put do Boga.
Kad se suo?ite s poteško?ama, ne dajte se obeshrabriti. Gledajte na njih kao na nešto što je tu zbog vašeg dobra.
Vjerojatno ste primijetili kako je Svami malo prije razgovarao s jednim poklonikom. Ime mu je Narayana. On je iz Madrasa. Prošlog tjedna imao je problema sa srcem. Njegov sin, koji je student našeg koledža, telefonirao je ocu da smjesta do?e u Puttaparthi. Došao je i lije?nici koji su ga pregledali rekli su mi da su ?etiri klijetke njegova srca blokirane i da je teško izvršiti operaciju na njemu. Pregledala su ga i tri lije?nika iz Amerike. Zapravo, iznenadili su se što ga vide živog s tako ozbiljnim sr?anim problemom.
Narayana im je rekao da ga ništa ne boli i da je veoma sretan jer je Svami uvijek s njim. No lije?nici nisu bili zadovoljni. Operirali su ga pet sati. Napravili su mu ?etiri by-passa. Ta je operacija bila prekju?er, a on je danas ve? u mandiru. Obi?no poslije takve operacije pacijent bude u postelji bar deset dana. Ali Narayana je ju?er propješa?io tristotinjak koraka. To je nevjerojatno! Lije?nici su i njemu dali idli za jelo. Danas je došao ovamo u hla?ama i košulji, izgledaju?i poput mladi?a iz koledža. Rekao sam mu da je za to zaslužna njegova vjera.
On je od po?etka govorio da je Svami s njim i da ?e se On brinuti o njemu. Narayana misli da je njegov sr?ani problem bio dobar za njega jer ga je doveo u Svamijevu blizinu. Rekao je kako naša bolnica nije samo bolnica, nego hram lije?enja. Njegova je operacija izvršena prekju?er. Ju?er je normalno jeo, a danas je došao u mandir na Svamijev daršan. Je li to ?ovjeku mogu?e? Upitajte bilo kojeg lije?nika i svaki ?e vam odlu?no re?i “Ne”. Takva je priroda ljudskog tijela. No Bog može promijeniti ?ak i prirodu tijela i podariti sretnu budu?nost. Bog može pretvoriti Zemlju u nebo i nebo u Zemlju, ali morate u Njega ?vrsto vjerovati. No ?ovjek je danas postao slijep, izgubivši o?i vjere u sebe.
Kad ne vjeruje ni u sebe, kako ?e tek vjerovati u Boga? Kako onaj, koji ne poznaje sebe, može spoznati Boga? Najprije upoznajte sebe, pa ?ete onda lako shvatiti Boga. Vjerujte u Boga. Nema ni?ega što Bog ne može u?initi. ?ovjek s normalnim vidom može vidjeti i malenu krijesnicu. No slijep ?ovjek ne vidi ni sjajno Sunce. Tako i onaj bez duhovnog oka nalazi svuda oko sebe samo tamu.
Kali doba postalo je kalaha doba, doba sva?a. Studenti moraju odlu?iti da potpuno odbace mržnju i nemir.
Ja volim sve! Svi vole mene! No ponekad studenti misle da Svami ne razgovara s njima jer je ljut na njih. Ja se nikad ni na koga ne ljutim. Ali ponekad se pretvaram da sam ljut kako bih vas ispravio. Kad se ?ovjek razboli, treba mu dati lijek i mora na dijetu. Samo ?e se tako bolest izlije?iti. Tako vam i Svami, da bi izlije?io vašu “bolest”, daje “lijek” na svoj jedinstveni na?in. Da bih u vama potaknuo transformaciju, ja ušutim i ne razgovaram s vama. Ina?e ?ete izmaknuti kontroli. Ne ostavljajte prostora mržnji, pohlepi i ljubomori. Znate što se dogodilo Hiranyakašipuu, R?vani i Duryodhani koji su razvili mržnju prema Bogu! P?ndave su živjeli sretno jer su neizmjerno voljeli Boga. Iako su bili podvrgnuti bezbrojnim nevoljama, njihova ljubav za Boga nije se smanjila! Stoga, njegujte ljubav prema Bogu. Što ?ete više voljeti, to ?ete biti sretniji i bliži najvišem blaženstvu.
(Bhagav?n je završio Svoj govor bhajanom: Prema mudita manase kaho…..)
