?OVJEK JE UTJELOVLJENJE TROJSTVA
Vrsta teksta: Tonski zapis govora
Datum: 16.5.2000. – uve?er, u Sai Ramesh Hallu u Brindavanu, Indija.
Izvornik: Ljetni pljuskovi u Brindavanu 2000.
Prijevod (s engleskog): Hrvoje Marjanovi?
Klju?ne rije?i: Sveto trojstvo, Brahma – utjelovljenje govora; Višnu – utjelovljenje uma; Mahešvara – utjelovljenje sebstva; sebstvo, ?isto?a uma, ?isto?a govora, ?isto?a misli, ?isto?a osje?aja, ?isto?a srca.
Klju?na poruka: Brahma, Višnu i Mahešvara (Šiva) nisu utjelovljena bi?a – oni simboliziraju gune, odn. svojstva. Oni su u obliku svojstva prisutni u ljudskom tijelu i tjeraju ga da obavlja razli?ite funkcije… Ta tri aspekta Boga me?usobno su usko povezana. Na neki na?in, oni imaju oblik, no to nije fizi?ki oblik, nego oblik svijesti.
Uvod u tekst:
Govor koji je Svami održao studentima 16.svibnja 2000 godine, uve?er, izvrstan je primjer koji ukazuje na potrebu pravilnog razumijevanja smisla slikovite tradicijske religijske simbolike, kako bi se nacionalna religijska kultura sa razine obreda i teološke dogme preto?ila u kulturu (univerzalne) duhovne prakse. One koji žele nau?iti nešto više o božanstvima o kojima se spominju u ovom govoru, upu?ujem na poglavlje Jedinstvo religija, tekst pod naslovom Hinduisti?ki panteon. Iako za razumijevanje Babinog u?enja nije potrebno opširno poznavanje Hinduisti?kog religijskog koncepta, u neke osnove je ipak vrlo korisno biti upu?en obzirom na mnoštvo slikovitih primjera iz raskošne indijske religijske kulture kojima se Baba koristi u svojim izlaganjima. Možemo sa sigurnoš?u re?i da je indijska duhovna baština zasnovana na svojevrsnoj personalizaciji kozmi?kih zakona utjelovljenih u razne likove koji duhovnom tragaocu šalju pouke kroz neiscrpni broj dramskih prizora. Avatari, zbiljske fizi?ke osobe, samo su dio te slikovite i poukama bogate kozmi?ke drame.
*
Tekst govora:
Loše misli ?ine ?ovjeka ne?asnim
Dobre misli ?ine ?ovjeka plemenitim
?ovjek bez misli postiže mir
Saijeva rije? je rije? istine
(stihovi na teluškom)
Utjelovljenja ljubavi! Dje?aci i djevoj?ice!
?ovjek je krunski dragulj svih živih bi?a što postoje u ovom beskrajnom kozmosu. On se nalazi na samom vrhu Božje kreacije. Ljudski život je najvredniji, dragocjen i uzvišen. Što je to što ?ovjeku daje toliku vrijednost? Je li to tijelo ili lik? Ne, ni govora. Tijelo je prolazno i sastoji se od smrdljivog mesa, urina i fekalija. Ono je samo ku?a unajmljena za ?tmana.
PRIRODA TROJSTVA
Na kraju svog dugog govora, Deepak Anand (stariji student koji je ranije govorio) zamolio me da odgovorim na sljede?e pitanje: “Svi avatari imaju roditelje. Tko su onda roditelji Brahme, Višnua i Mahešvare?” Ni Upanišade, ni bilo koji drugi sveti spisi ne daju odgovor na to pitanje. Brahm?, Višnu i Mahešvara nisu utjelovljena bi?a – oni simboliziraju gune, odn. svojstva. Oni su u obliku svojstava prisutni u ljudskom tijelu i tjeraju ga da obavlja razli?ite funkcije. No ?ovjek, nesposoban da shvati svoju ljudskost, nije u stanju prepoznati božanstvenost u sebi. “?š?v?syam idam jagat” – “Božanstvenost prožima cijeli kozmos”. Bog je prisutan u svim bi?ima kao duh u njima – “Sarvabh?t?ntar?tman”.
Božanstvenost koja ispunjava cijeli kozmos, u ?ovjeku je prisutna kao h?daya. Vede to h?daya ili “duhovno srce” nazivaju ?tman. No ?tman ima i drugo ime – ?švara. “?švarasarvabh?tanam” – “Bog prebiva u svim bi?ima”. Um potje?e iz ?tmana i naziva se višnusvar?pa, kao što je istaknuto u izreci “Višvam višnumayam” – “Univerzum je prožet Višnuom”. Kaže se da Brahm? potje?e iz lotosa koji cvate iz Višnuovog pupka. Stoga govor, koji potje?e iz uma, predstavlja Brahmu. Prema tome, ?švara je ?tmasvar?pa – utjelovljenje sebstva ili duha, Višnu je manosvar?pa – utjelovljenje uma, a Brahm? je v?ksvar?pa – utjelovljenje govora. Ta tri aspekta Boga me?usobno su usko povezana.
Na neki na?in, oni imaju oblik, no to nije fizi?ki oblik, nego oblik svijesti.
Višnu je sarvavy?paka – sveprožimaju?i, sveprisutan – a takav je i um. “Manom?lam idam jagat” – “Um prožima kozmos”. Um može po?i bilo kamo, u bilo kom trenutku. On nije ograni?en vremenom, prostorom i okolnostima. Brahm? je b?hatsvar?pa – onaj s kozmi?kim oblikom – što predstavlja veli?inu, prostranost. Tako je i v?k ili zvuk, koji predstavlja Brahmu, beskrajno velik. Brahmu se opisuje kao “šabdabrahm?may?” – “Brahm? je prvobitni zvuk”. Brahm?, Višnu i Mahešvara su beskrajni, beskona?ni i sveprožimaju?i. Tako trojstvo Brahm?-Višnu-Mahešvara prožima cijeli kozmos. No ono je, u svome mikroskopskom obliku, prisutno i u ljudskom tijelu. Oni su “Manji od najmanjeg i ve?i od najve?eg” – “Anor an?y?n mahato mah?y?n”. Ta najve?a od najve?ih božanskih sila prisutna je u najmanjem od najmanjih oblika u svakom atomu univerzuma.
Nitko ne može sagledati beskrajni kozmos i Trojstvo koje ga prožima. No može spoznati Brahmu, Višnua i Mahešvaru koji borave u ljudskom tijelu. Njihov kozmi?ki oblik možete doku?iti tek kad ih spoznate u sebi.
H?daya predstavlja ?švaru. Onaj tko to shvati ne bi smio gajiti loše misli i osje?aje. ?švaru se opisuje kao “nirguna, niranjana, san?tana, niketana, nitya, šuddha, buddha, mukta, nirmala svar?pa” – “bez svojstava, ?ist, krajnje boravište, vje?an, neuprljan, svjestan, slobodan i utjelovljenje svetosti”. Stoga ?ovjekovo ponašanje treba biti u skladu sa svojstvima ?švare. No ljudi se danas ponašaju kao bi?a bez srca, iako su obdareni ?istim i neokaljanim srcem. Za ?ovjeka je najvažnije da se ponaša u skladu s ?isto?om srca kojim ga je Bog obdario.
Brahm? simbolizira govor. Na koju vrstu govora se pritom misli? Govor koji simbolizira Brahm? je dobar, ?ist, blistav i sladak. Pazite da vam govor bude ?ist, mek i sladak. Brahm? prožima cijeli univerzum kao praiskonski zvuk ili šabdabrahman. Zato ?uvajte ?isto?u i svetost govora poštuju?i tišinu i istinoljubivost. Rije?i koje izgovarate trebaju sadržavati sjaj, svetost i ?isto?u Brahme.
Dok govorite, morate iskazivati najve?u brižljivost i pažnju. Drevni mudraci propisali su s?dhanu moune, odn. tišine, za održavanje ?isto?e govora. Oni su shvatili da pretjerano govorenje vodi u grijeh i uvrede kao što su povre?ivanje drugih, govorenje neistine i stvaranje emocionalne uzbu?enosti. Zato su duhovnim tražiteljima preporu?ili “žrtvu jezika”. Mouna ne zna?i samo ne govorenje. Ona zna?i i odsustvo sankalpe, odn. misli. Zapravo je um klupko misli. Pogledajte ovu maramicu. Vi to zovete platno. No, u stvari, to je gomila niti. Niti ?ine platno. Ako se želite riješiti platna, trebate ukloniti niti, jednu po jednu. Isto tako, ako uklonite misli, um nestaje. Zato morate kontrolirati svoj govor. Samo tako ?ete iskusiti Brahmu.
Budu?i da um predstavlja Višnua, vaša je dužnost da um držite ?istim i nezaprljanim. Višnua se opisuje kao uvijek blaženo nasmiješenog i spokojnog. Tako i vaš um mora posjedovati spokoj, svetost i blaženstvo Višnua. Višnu je u stvari samo manosvar?pa, odn. utjelovljenje uma, iako ga na slikama prikazuju sa šankom, cakrom, gadom i padmom, odn. školjkom, diskom, maljem i lotosom u rukama. ?ovjek mora posti?i utrnu?e uma tako što ?e ga isprazniti od svih misli. Zato, kad god nekome materijaliziram dijamantni prsten kažem “die mind” – “umri ume” (igra rije?i: die mind – diamond). Ja ih time blagoslivljam da njihov ljudski um umre i da se rodi božanski um.
Pri?a o Jayu i Vijayu
Jednom davno su ?etiri mudraca (Sanaka, Sanandana, Sanatkum?ra i Sanatsujata) krenuli po Višnuov daršan. Tu se ?etvoricu mudraca opisuje kao vje?no mlade, s umovima ?istim i neokaljanim poput dje?jih, s onu stranu tri svojstva (gune) i svijesti o tijelu. Obdareni tako darom vje?ne mladosti, ti su se mudraci kretali naokolo poput nevine djece, bez ikakve odje?e. No Višnuovi vratari, Jaya i Vijaya, nisu im dopustili da u?u u Višnuovo boravište u takvom stanju. Mudraci su prosvjedovali da je Bog iznad triju svojstava i da su oni došli po Njegov daršan nadišavši ta tri svojstva. No stražari ih svejedno nisu pustili. To je mudrace tako razljutilo da su prokleli stražare da se rode kao demoni. Tako prokleti od mudraca, oba stražara odu k Višnuu i obrate Mu se sljede?om molitvom: “O Gospode, što ?e sada biti s nama? Mi nemamo druge želje do želje za Tvojim daršanom. Tvoj daršan (vi?enje) je naša radost; Tvoj sparšan (dodir) je naša hrana; Tvoj sambhašan (govor) je naš dah. Mi žudimo za tim daršanom, sparšanom i sambhašanom. Molimo Te da ?im prije opet budemo s Tobom.”
Dirnut molbama svojih vratara, Višnu im re?e: “Rije? mudraca ne može se opozvati. Budu?i da ste prokleti, morate se roditi kao demoni. No vaše molitve i moja milost pomo?i ?e vam da se vratite k Meni. Nitko ne može povu?i kletvu mudraca, no dajem vam dvije mogu?nosti – možete se roditi kao demoni predani Meni kroz devet života i tada Mi se ponovo vratiti, ili Mi se možete vratiti poslije tri života, no za to vrijeme ?ete kao demoni biti Moji neprijatelji, ispunjeni bijesom i mržnjom prema Meni.” Dvojica stražara, Jaya i Vijaya, odlu?ili su da se rode kao demoni kroz tri života i da se potom vrate k Bogu. Oni su se tvrdokorno držali na?ela: “Sarvada sarvakalešu sarvatra hari d?šanam” – “Na svakom mjestu i u svako vrijeme kleti i vrije?ati Boga”.
Ako Krišnu nazovete lopovom, Njegovi ?e se poklonici okomiti na vas. No kad u bhajanu zapjevate “Cittacora Yašoda ke b?l navan?ta cora Gop?l” – “O Yašodin sine, Ti si kradljivac srdaca i kradljivac maslaca”, svi ?e vam se pridružiti u pjevanju. Zar to nije proglašavanje Krišne lopovom? No pobožna glazba tim rije?ima daje slatko?u i tu sve optužbe nestaju.
Usmjerite pažnju na sadašnjost
?švara simbolizira srce. “Tridalam, trigunak?ram, trinetram cha triayudham, trijanma p?pa samharam, eka bilvam Šiv?rpanam” – “Prinosimo kao žrtvu trostruki list bilve, simbol tijela s trima svojstvima, trookome Šivi koji nosi trozub i ima mo? razoriti grijehe nakupljene u tri života”. Šivu se opisuje kao “onoga s tre?im okom”. Tre?e oko ne odnosi se na fizi?ko oko. Ono simbolizira mudrost i vidovitost. ?ovjek ima samo dva oka i može vidjeti samo prošlost i sadašnjost. No Bog zna i budu?nost. Zato se kaže da ima i tre?e oko. Danas je ?ovjek stalno zaokupljen prošloš?u i budu?noš?u i razmetljivo ignorira sadašnjost. No sadašnjost je najvažnija jer je sadašnjost posljedica prošlosti i sadrži u sebi klicu budu?nosti. Sadašnjost je ta koja uvjetuje budu?nost. Stoga posvetite svu svoju pažnju sadašnjosti, kako bi vam budu?nost bila svijetla. Sadašnjost je klica s drveta prošlosti. No ona je i klica drveta budu?nosti. Vaša budu?nost leži u vašoj sadašnjosti. A svoju sadašnjost možete posvetiti dobrim govorom i dobrim mislima. Zato prije svega uložite ozbiljan napor da postignete svetost govora. A ?isto?a uma je to što vodi ka svetosti govora. Odakle dolazi Brahm?? Brahm? dolazi iz pupka Višnua koji simbolizira um. Da biste njegovali ?isto?u govora, potrebna vam je Višnuova milost, jer je ?isto?a uma to što vodi ka ?isto?i govora.
Božja volja je ta koja na kraju odlu?uje
Utjelovljenja ljubavi!
Vi ste svi utjelovljenja Trojstva! Vi ste utjelovljenja triju svojstava ili guna!
Molite Gospoda Šivu za ?isto?u srca, jer Šiva predstavlja srce. Njegova volja je ta koja na kraju odlu?uje. Evo male pri?e koja to ilustrira: Jednog dana Parvat? zamoli Šivu: “O Gospode! Ti koji lutaš svijetom bez vlastitog doma – kako da živim s Tobom kad nemaš doma? No podigneš li malu ku?u, možemo u njoj udobno živjeti, a može poslužiti i kao uto?ište mudracima koji ti ?esto navra?aju.” G?halakšmi, odn. “gospodarica doma”, prirodno ho?e dom (g?ha).
To je prirodna želja svih žena. ?uvši te Parvat?ne rije?i, ?švara re?e: “O Parvat?! Nije dovoljno samo sagraditi ku?u. Tada moramo imati i ma?ku da lovi štakore koji ?e se useliti u ku?u i prije nas. Tada ?emo trebati kravu da bismo ma?ku mogli hraniti mlijekom. Tim slijedom, trebat ?emo i sluškinju da ?uva kravu. ?emu sve to? Bolje nam je bez ku?e.” ?švara se silno trudio da odgovori Parvat? od njene namjere, no ona se nije dala. Na kraju joj je rekao: “Nije povoljan trenutak za gradnju ku?e. Agni, bog vatre, spalit ?e je do temelja. Ja znam što ?e se dogoditi u budu?nosti.” No Parvat? je ?vrsto odlu?ila da bude po njenom. Rekla je ?švari: “Bog vatre je Tvoj sluga. Ti si utjelovljenje svih sila i mo?i. Sva božanstva i svih pet elemenata stoje ti na raspolaganju u svako doba. Trebaš samo narediti bogu vatre da ne dira našu ku?u i on ?e Te poslušati.”
I tako je Parvat? ipak uvjerila Šivu. On je pristao oti?i bogu vatre i zatražiti da Mu obe?a da ne?e spaliti Parvat?nu ku?u. Kad je Šiva ve? kretao, ona Mu re?e: “Za mene ?e biti ponižavaju?e ako Agni ipak odlu?i spaliti našu ku?u. Zato, ako ne pristane na Tvoj zahtjev, molim Te zasviraj na svom damaru (Šivin bubanj). Ja ?u tako smjesta dobiti poruku i spaliti ku?u sama. Ne bih mogla podnijeti to poniženje da mi Agni spali ku?u do temelja.”
I tako Šiva ode do Agnija. Agni pozdravi Šivu rekavši: “O Gospode, što Te dovodi ovamo? Koju zapovijed mi donosiš?” Šiva mu odgovori: “Parvat? gradi ku?u. No, kako je po?ela graditi u nepovoljnom trenutku, postoji mogu?nost da bude spaljena u prah i pepeo. Zato mi obe?aj da joj ne?eš spaliti ku?u.” Agni Mu smjesta obe?a da ?e u?initi kako mu je zapovje?eno. No i on je imao molbu za Gospoda Šivu: “O Gospodaru! Ve? dugo žudim za tim da vidim Tvoju tandavu (kozmi?ki ples). Molim Te, blagoslovi me ispunjenjem te želje.” Šiva pristane i po?ne plesati svoj kozmi?ki ples za Agnija. Dok je plesao, krene udarati u svoj bubanj damaru.
Drže?i damaru, gospod Šiva je izvodio tandavu,
s Gangom koja mu je tekla niz zamršene uvojke
i s tre?im okom koje Mu je sjajilo na ?elu.
Dok se kristalna brojanica presijavala i bljeskala,
Šiva je plesao tandavu.
(stihovi na teluškom)
U me?uvremenu, ?uvši zvuk bubnja damaru, Parvat? pomisli da Agni nije pristao na Šivinu molbu. I kako nije htjela bogu vatre dati priliku da joj spali ku?u, ona ju potpali sama. U me?uvremenu se ?švara vrati i ostane zapanjen vide?i kako plamen guta Parvat?nu ku?u. On je upita: “Parvat?, zašto si zapalila ku?u? Agni mi je obe?ao da je ne?e spaliti.” “A zašto si onda zasvirao na damaru?” upita Ga Parvat?. “Moja volja je bila da ku?e ne bude. No, da bih ti udovoljio, otišao sam Agniju. Tamo sam izveo tandava ples, kako bih udovoljio Agnijevoj želji, jer Me silno želio vidjeti kako plešem. Dok sam plesao tandavu, nenamjerno sam zasvirao i na damaru”, odgovori joj Šiva. Pouka ove pri?e je da je ?švarina volja uvijek ta koja na kraju odlu?uje, kako god okrenuli.
Volja Gospoda Šive mora se ispuniti, jer ona dolazi iz srca. Plemenite misli koje dolaze iz srca moraju se bez greške ispuniti. Srce je uistinu sam Šiva. Zato njegujte ?isto srce.
Utjelovljenja ljubavi!
Treba naglasiti da morate pro?istiti svoja srca. Kritiziranje, klevetanje i prijetvornost ne bi nikad smjeli u?i u vaša srca, jer srce simbolizira Šivatattvu, odn. dobrotu, povoljnost. Iz ?istog srca izvire ?isti um. Ne “majmunski um” (monkey mind), kako ga neki zovu. Um je simbol Višnua i treba biti ispunjen ?istim osje?ajima i mislima. Kad je ispunjen ljubavlju, blaženstvom, istinom i suosje?anjem, poprima oblik Višnua, a kad u njega u?u loše misli, postaje pokvaren. Iz tako ?istog uma izvire istinit govor. Takav istinit govor predstavlja Brahmu. Zato ga trebate posvetiti satyom, odn. istinom.
Kreacija nastaje iz istine;
Kreacija nestaje u istini;
Ne postoji mjesto na kome nema istine;
O ljudi! Budite svjedoci sjaja istine!
(stihovi na teluškom)
Bog štiti svoje vjernike
Bog ima dva aspekta. To su: rudra – razoritelj zla i bhadra – dobri, blagotvorni. Bog vam isopunjava one želje koje su za vas dobre, a ne ispunjava vam one koje su za vas škodljive. Bog je spreman u?initi bilo što da pomogne svojim vjernicima. Pri?a o Markandeyi svjedo?i o tome.
Gospod Šiva blagoslovio je mudraca Mrikandua djetetom, Markandeyom, ?iji je životni vijek trebao biti samo šesnaest godina. No Markandeya to nije znao. U ve?er zadnjeg dana šesnaeste godine Markandeya na?e svoje roditelje sve uplakane i upita ih zašto pla?u. Oni mu tada s mukom ispri?aju: “Što da kažemo o našoj nesre?i? Danas je zadnji dan tvog života!” ?uvši to, Markandeya ostane kao gromom pogo?en. Preplavi ga tuga što nije bolje iskoristio svoje vrijeme. Odlu?i da ne?e više potratiti ni trenutka i odjuri u ?švarin hram moliti Boga za milost. ?vrsto obgrli šivalingu i stane Ga svim srcem moliti. Uto se na sceni pojavi Yama, bog smrti, s namjerom da uzme Markandeyin život, jer mu je vrijeme isteklo. Na trenutak je razmišljao kako da prebaci svoju om?u preko Markandeye, jer se ovaj ?vrsto priljubio uz šivalingu. Kako je vrijeme brzo istjecalo i došao je sudbonosni trenutak, Yama je morao nabaciti om?u oko Markandeye. No kako je ovaj bio priljubljen uz šivalingu, om?a je uhvatila i lingu. Na to se smjesta pojavi Gospod Šiva, ukori Yamu za uvredu i blagoslovi Markandeyu vje?nim životom.
Pri?a o Markandeyi pokazuje vam da ste sigurni dok ste u društvu s Bogom. Markandeyina odlu?nost je bila ta koja je promijenila ?švarinu volju. “Yad bhavam tad bhavati” – “Kako misliš, takav postaješ”. Kakva hrana, takva i probava; kakvo djelo, takav i rezultat. Božja milost ovisi o usrdnosti vjernikove molitve. Nikad ne ostavljajte mjesta sumnji i nikad ne odbacujte Boga. ?vrsto vjerujte da je vaše srce ?švara, da je vaš um Višnu i da je vaš govor Brahm?. Iskoristite na najbolji na?in svoj govor, um i srce i sigurno ?ete biti maksimalno blagoslovljeni. Vaša djela odlu?uju o rezultatu.
Ovo predavanje o Brahmi, Višnuu i Mahešvari održao sam zato što me Deepak Anand molio da govorim o Trojstvu. U protivnom, ne bih vam otkrivao ovu božansku tajnu. Mnogi ljudi trate vrijeme ni ne pokušavaju?i shvatiti skrivene istine. Vrijeme je izuzetno sveto. Vrijeme je sam Bog.
Zato se Boga slavi rije?ima: “Kal?ya namah, Kalakal?ya namah, Kaladarpad?man?ya namah, Kalasvar?p?ya namah” – “Klanjamo se vremenu, Gospodaru vremena, neumoljivome nositelju ‘om?e’ vremena, utjelovljenju vremena”. Bog kontrolira i nadilazi vrijeme. Bog je Gospodar vremena. Posvetite svoje vrijeme dobrim govorom, dobrim umom i dobrim srcem. Neka ljubav bude temelj vašeg života.
(Bhagav?n je govor zaklju?io bhajanom “Prema mudita manase kaho R?ma R?ma R?m…”)
Uvodna obrada teksta: Davor Suhan
